《佛陀传》：过些淳朴而健康的生活

当代僧人一行禅师的外文翻译著作《佛陀传》，以浅白的叙事文段，勾勒了佛陀从出生、求道、悟道、传道到涅槃的一生。本书在讲述佛陀故事的同时，寓佛理与其间，所谓事理相合，不废一端。读来令人颇得清凉。

从故事体验方面，读这本书有点像读一本小说，或是看一部电视剧，情节方面很有吸引力，把佛陀这位看似遥远的、高不可及的神圣形象，拉回到人本位的位置，如我们每个人一样，经历着生活中的悲欢离合，世事变迁。而不同于我们的是，佛陀的觉悟智慧，也是佛这个字的本义，佛者觉也。

每个人的经历都是不同的，但这些不同非宠即辱，非顺即逆，不是顺境就是逆境，从这一点上，众生的经历又是相同的。

面对种种宠辱顺逆的经历，每个人反应出什么样的情绪、心态又是不同的，对这些不同的情绪、心态进行逻辑划分，又能得出相同的类型。所以说，千古同一悲。

人生就是经历、反馈，再经历、再反馈的过程。佛陀与众生不同的，就在于从反馈处入手，掌握人生的主动权，进行找到生命的真谛，并付诸实践。

读《佛陀传》的过程中，偶尔会感叹现在翻译的退步，涉及到典故，古人翻译或撰写的很多佛典可谓珠玉在前，信达雅俱佳，现在翻译的读起来多少都觉得隔靴挠痒，于是忍不住再上头标记，这是三十七道品、这是《四十二章经》、这是《安般守意经》……譬如频婆娑罗王被太子究竟这段，佛陀应该给他说《观无量寿经》啊，这怎么没有啊，作者是不是小乘佛教？

种种想法，总归是先有个我见，以致于不能清空固有观念，达于君子不器之境，戒之戒之。清除己见，才能全然接受新知。

更多时候我会随心勾画一些触动人心的地方，读完一遍，回顾这些勾画之处，不禁再次被感动。掩卷之余，悠然神往。无怪经典中把佛陀住世的时代，称之为正法时代。于是，在这些勾画的文句中我选了一些，贴了几个简单标签进行划分，并附随感，以作涵咏。

一、专注

留心注意着每一口食物。
他集中观察呼吸，静心留意前行的每一步。
他尽量留心观察自己的呼吸，以恢复镇定。
他开始见到，解脱之匙在每一呼吸，每一步伐，道路上每一块小石子。孩子们，修习生活赏的留心专注吧，它会令你们加深对一切的了解。
佛陀叮嘱他们随着自己的呼吸而微笑。
修习念念专注会使我们培养出定力来。
僧伽的团体式那些生活在和谐与专念察觉之中的人。
他们学会了在日常生活中修习觉察的能力以滋养身心。

专注可能是当下人们普遍比较欠缺的能力，客观上现在社会上选择太多，诱惑太多是一方面原因。就算是所谓“吃货”，相信也有很多吃东西时没有去注意留心每一口食物，如果他这样做了，那他就会是一个位优雅的“吃货”。

这种对每一口食物的专注，能够使我们食不过饱，品味食物的细微滋味，不会食而不知其味，或知其粗而不知其细。还能够收摄舌根，察于当下。

同样，留意前行每一步，能够是我们行路安稳，遇到危险能够及时反应，不容易跌倒或别撞。还能收摄身根，察于当下。

留心观察自己的呼吸在佛家修行法门中称之为安那般那，即“出入息”。以鼻根入手，系念专注，进而可转化身心，达于禅定，体解大道。

专注的反面是散乱。不论是世间法中的技艺、功名事业，还是出世法上的修证，要想有所成就，非专注不可。正如《佛遗教经》中所言：“制心一处，无事不办。”而专注的入手处，便是察觉，念念察觉。

禅宗有一则大珠慧海禅师和源律禅师公案，与此似有相通之处。

源律师问：“和尚修道，还用功否？”

师曰：“用功。”

曰：“如何用功？”

师曰：“饥来吃饭，困来即眠。”

曰：“一切人总如是，同师用功否？”

师曰：“不同。”

曰：“何故不同？”

师曰：“他吃饭时不肯吃饭，百种须索（思虑）；睡时不肯睡，千般计较。所以不同也。”

律师杜口。

二、清心

贪心与嗔心之毒会感染他的伤口，令他再开悟之道赏遇到障碍。
触碰到不可接触者，他们需要回家绝食克己数星期来清洁自己。
人们补单是被困在社会的不公平合疾病折磨，也还被自己心智所产生的有悲苦恼束缚着。
被贪婪、愤怒、憎恨、情欲、嫉妒和骄傲的煎熬而引起的火焰，在我心中持续燃烧。
痛苦的根源正是来自有常和有分别个体的妄见。
一个人一旦被某种学说教条绊着，便失去了全部自由。

贪嗔痴在佛法中称之为三毒，有说“贪心堕恶鬼，嗔心堕地狱，愚痴堕畜生。”乍看来似乎莫名其妙，仔细思量，贪心不足，岂不是什么都填不满、填不饱了，永远承受“饥饿”，而气大伤身，如火烧灼，自是不在天堂。畜生比人要愚痴，说愚痴，自然是接近畜生。三毒障碍本心，需清除掉，方能自在生活。

有人说贪欲是成功的发动机，贪欲足够大，才更可能牵引这个人成功。用钱穆的话说，这是把欲望当成了志气。

三、调身

放开双腿轻轻按摩。
肉体并不单是一个器具，它是精神的寺宇，到彼岸的木筏。
又软又湿的柴木事没法生火的，身体也如是，如果肉体之欲不能受控，要心中达到开悟就困难了。

佛陀本人在双盘打坐之后，也会“放开双腿轻轻按摩。”身体这座精神的寺宇，我们应该好好维护，既不应该让它屋漏破烂，也不应该让它华而不实。

身心一体，曾国藩言：“功名看气宇，事业看精神。”气宇与精神，看似属于气质性的东西，实际上都是用身体健康程度做支撑的。要保持好的精神，一定是要有一个好身体作为基础。当然，好的精神心力，也可以带动身体得到休养。不论出世入世，皆需照顾身体，身体本身就是成功的一部分。有些修行人辟谷休粮，减衣少食，那也正是他照顾好身体的一种特定时机的举措。

四、慈悲

弱的往往被强的压迫欺负，这个世界赏，太少人用慈悲心去看事物。
当时的习俗，是要回家生产婴儿的。
虽然他的父亲也知道部属贪婪腐败，但无奈又要倚靠这些部属来保卫王朝。
望着悉达多，善生感觉到她自己的苦恼全消，心里充满如沐春风的快乐。
当每个人都了解别人时，所有人便会互相包容，互相爱护。
生命里很需要有爱的存在，但并非那种甚于色欲、情欲、执迷、有分别心和偏见的爱。陛下，有另一种爱，是生命里极之需要的。这种爱包含着慈爱和悲悯心，或叫大慈和悲。
大慈或慈爱，是替别人带来欢乐的心量。大悲或悲心，则是替别人解除苦难的胸怀。大慈和大悲都是不求回报的。

慈悲和情欲应该很好区分，以此为基准，再去区分欲望和志气，就很容易了。儒家讲，天地万物一体之仁，道家讲，吾有三宝，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。儒释道都向我们给出了结论，当我们以察觉之道去深入实证时，可能会发现这个结论的来源和推导过程。

五、事相

世间万法因缘互依而起。
没有任何事物式从单一的本源而产生。
名利消逝的很快，了解和爱才是最宝贵的。

引用傅大士《金刚经颂》中的一首偈子，相应和。

依他非自立，必假众缘成。

日谢树无影，灯来室乃明。

名因共业变，万像积微生。

若悟真空色，翛然去有情。

这便是事物的真相。

六、处事

虽然他们懂得欣赏歌舞的艺术，但他们不会沉迷于这些享乐之中。
法门的创立是经直接与人群接触而产生的，佛陀并没有在菩提树下神奇地领受已定下来的各式方法。
你想要把笛子吹得更好，一定要从醒觉之道中找回真我。
在她的记忆中，所有男人见到她都会感到不大自然或对他生起欲念，但是佛陀的目光，就如他在看一片云，一条河或一朵花。
不要使自己迷失在不察觉或无意义的娱乐之中，这是十分重要的。
如果在生活里修习细察专念，他们便可以超越生活上的担忧、烦恼和困扰。
当一个政治家具备足够的智慧去了解爱，他才可以看到苦困，悲哀和压迫的真相，这样的人才有方法改革政制以拉平贫富的悬殊，终止施压。过些淳朴而健康的生活。

法门的创立是经直接与人群接触而产生的，佛陀并没有在菩提树下神奇地领受已定下来的各式方法。正如庄子所说的“至人之用心若镜。”

也如王阳明阐述的那样：“圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。

若后世所讲，欲是如此，是以与圣人之学大背。周公制礼作乐以文天下，皆圣人所能为，尧、舜何不尽为之而待于周公？孔子删述六经以诏万世，亦圣人所能为，周公何不先为之而有待于孔子？

是知圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事，然学者却须先有个明的工夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽。”

处事需要定力，需要智慧，而真正修行能够提升人的定力跟智慧。正如《楞严经》所言：“摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。”所谓修行，儒家谓之存心养性，道家谓之修心练性，佛家则有明心见性。古之成大功立大业者，无不有着不凡的定力与智慧，有的基于天生，有的则是后天涵养而来。以佛家观点，所谓天生，也不够是前生积累的一点底子。那么，不论做什么事，都有必要修习察觉之道，可以说是磨刀不误砍柴工。

不论身处何境，居于何位，所司何职，过些淳朴而健康的生活，我想是很幸福的。它意味着内心的光风霁月，宠辱不惊，外在的积极生活，真人本色。